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《 諸說中第一 ── 力挺佛陀在人間 》 自序
林建德
「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去；能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一」──以上是出自《中論》〈觀因緣品〉皈敬頌。龍樹標示出「八不緣起」，以因緣法摧破一切邪見，並讚揚佛陀思想的偉大，推崇為「諸說中第一」。同樣的，佛法是「諸說中第一」，相信所有的佛弟子，以及在本書中和筆者有法義上互動的朋友，也都認同這樣的評斷，佛教思想是諸多理論中究竟圓滿的。另外，《看見佛陀在人間──印順導師傳》是天下文化出版的一本書，既然有人看見好的思想，發現好的理論，只是認同、支持是不夠的，還需要「力挺」，而之所以「力挺佛陀在人間」，即是表達對印順法師「人間佛教」護持的明確立場。這樣的「力挺」，並不是純粹宗教徒的情感與信仰，還包含知識份子的良知與道義，因為諸多「批印」作品中，在筆者看來都是「莫須有」，和自己認識的並不相同。換句話說，批評印順法師思想不少是由於誤解而來，為避免積非成是，表達一些想法看來是必要的。
對於寫文章「辯論」，這裡有一些想法。筆者當然知道中華文化「溫、良、恭、儉、讓」的傳統，重視「以和為貴」的氣氛，也知道孔子「攻乎異端，斯害也已」，老子「善者不辯，辯者不善」、「大辯若訥」，莊子「不譴是非以與世俗處」的道理，而佛教的精神更是「無諍」。寫批判性的文章，在追求和諧圓融的文化脈絡下，不免會惹來爭議，甚至帶來對立、衝突，製造困擾與煩惱，而這是令人不願意見到的。但如果沉默以對，任人隨意評點批判，一味鄉愿式的包容，又令人難以苟同──「寧鳴而死，不默而生」，相信辯論仍是有其價值的。尤其筆者出身哲學背景，辯論是哲學人著重的表現形式，透過辯論（特別是有效的辯論），兩造間可能因此而獲得利益１，這是促進佛教義學研究重要的一環。當然，如果認為這樣的方式並不妥當，請原諒我是個學哲學的人，面對真假對錯，總是難以輕易妥協的。
古代印度論師摧邪顯正、廣破外道，為法的勇猛與無畏是令人崇敬的。龍樹弟子提婆是其中的代表。印順法師在書中對提婆菩薩有下列的描述：「遊化南印，廣破外道。有一外道弟子，不忍其師之被破，乃乘間以利刃刺之曰：『汝以口破我師，何如我以刀破汝腹』！命未畢頃，猶愍此愚頑而善遣之。為法不惜身，無我不瞋敵，提婆菩薩有之。」２以及「提婆不計自身安危，盡力破斥外小異見，弘護大乘，終於以身殉教，這真是能說能行的大丈夫！」３提婆為法獻身的精神是一般人所不能及，但其大雄無畏的菩薩願力卻深深感召著我。當然，現代的文明社會裡，宗教間和平共存是一致的盼望，互相的欣賞、尊重取代對抗，況且文章所批評的對象未必是所謂的「外道」，這都和提婆菩薩所處的時空有所不同。基本上，這些論爭都算是佛教內部的論爭，而這樣的論爭從佛教史的發展看來，似乎也是不可避免的。
「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，由於聞法的眾生千百萬種，各有不同對佛教的體會，觀點的差異是必然存在的。傳道法師曾在文章中寫著：「曾經有一次（民國八十八年）到妙雲蘭若參謁導師時，對導師說：『以前若是有錄音機，將佛說的法錄下來，現在可能就不會有爭執了？』他毫不猶豫地回答：『照樣爭！』什麼原理？因為語言、文字在程度不同的人聽來、看來，了解也不會是相同的，哪裡不會起爭執？還是照爭不誤！」４換言之，即使利用現代科技客觀記錄當時佛陀親講的教法，但由於眾生需求的主觀性，產生不同的認知與理解，於是「道術將為天下裂」，就此引起無邊的爭論。
對於眾說紛紜的佛教思想，「四悉檀」的判教準則無疑提供了佛法判攝的依據；依據佛教「四悉檀」的道理，不必要的論爭應是可以減除的。今年（二OO三年）二月和現代禪論辯時，李元松老師寫一篇〈歸元無二路，方便有多門──回應林建德先生對我的指教〉，之中「歸元無二路，方便有多門」，我想就是「四悉檀」精神的表現。「歸元無二路」──邁向解脫必定是相應於「第一義悉檀」教法的修學，但由於眾生根機種類千差萬別，未必能領受「第一義悉檀」，所以「方便有多門」，其它三悉檀亦存有趨向解脫的成份，所以仍屬於佛法一部份。包括文章中提到的「佛本一乘，教有萬殊，不可取法、捨法、非法、非非法；法本不二，人有萬機，故說下乘、中乘、上乘、上上乘。」我想都是「四悉檀」精神的體現，這裡謹向李老師的說法做一個簡短的呼應。
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在這幾篇文章中，討論最多的佛教團體是「現代禪」。現代禪批評印順法師思想幾乎開風氣之先，許多批評的想法也引自現代禪，大陸學者恒毓博士更是全然借用現代禪觀點，寫一本名為《印順法師的悲哀》的書５。有人說「擒賊先擒王」，信受印順法師思想的人，不可迴避的必須去面對現代禪的質疑。
回應「現代禪」，這確實是令人感到為難的。在未正式研讀印順法師著作前，筆者是先接觸現代禪李元松老師的書，從他早期的著作中，表達對佛教修行的全心投入，精進、勇猛、不退轉，很是令人動容。對於佛教思想的詮釋，也有他獨特的理解，提出的新觀點與新思維，亦是令人珍惜，確實是個才華洋溢的佛弟子。我曾經從其著作中獲得一些啟發，心中仍視為是師長。６只不過接觸到印順法師著作後，全然誠服其中，才真正有「醍醐灌頂」之感，確定印順法師思想有較高的正確性與合理性，發願依循其思想路線而走。而對於印順法師思想的反面意見，無疑的，現代禪給人的印象較為深刻；我對其提出的挑戰，始終認為不成問題，於是只好反過來回應現代禪。
回應「現代禪」，批評曾經給予我啟示的人，似乎也是有失厚道的，內心多少存有不安；況且批評一個對佛教可能存有正面貢獻的團體，也不是我樂於見到的，對此我也感到過意不去。但既然都做了，也不能挽回，就只有坦然去面對。我想，為了表達我對印順法師思想的理解，甚至為了維護他的觀點，就告訴自己必須把立場站穩，不留情面指出他們錯誤的批判。
對人間佛教的發展而言，現代禪應該是朋友而不是對手。儘管現代禪不少作法具有討論的空間，提出的想法衝擊傳統佛教思維，不過有助於台灣佛教的多元和開放，對於整體佛教的發展應是個正數。尤其現代禪標舉的諸多理念，是源自於「人間佛教」的啟迪，李老師也多次表示受了印順法師深遠影響，作為人間佛教的朋友，是可以接受的。不過，現代禪在不少台灣佛教徒心中，是否是正面評價的多仍有待觀察，甚至不見容於一些佛教團體，就有佛教組織直接貼上「外道」標籤７，這應該不是持平之論。我批評現代禪，但沒有否定其存在的價值；反對向印順法師「扣帽子」式的批評，當然也不贊成對現代禪「貼標籤」式的評斷。
是朋友而不是對手，之所以有這樣的體認，是現代禪李老師既已發心皈依印順法師座下，這是如何難能可貴的選擇，諸多問題應就此煙消雲散。尤其今年李老師和各地學者共同向導師拜壽，李老師在眾人面前頂禮三拜祝壽，並把這些鏡頭公開在自身的網頁上，光明坦蕩的行徑，實在令人印象深刻。對印順法師的敬重，原來彼此都是相同的。我相信李老師面見導師時潸然淚下，和我讀《平凡的一生》時熱淚盈眶，心情是一樣的。導師慈悲攝受，我們都經驗到、也感受到了，這時候是不需要分彼此的。
事實上，現代禪教團對導師門下的護持一直不遺餘力。慈濟「一灘血」事件，現代禪力挺的俠義之舉是有目共睹的，過去也曾以大筆善款贊助過慈濟志業（曾有一出手兩百萬的記錄８）。對於弘誓學院相關志業（如法界出版社、關懷生命協會）的協助，及參與主辦印老的祝壽研討會，這些都是不容抹煞的（加上其它我不知道的部份，實際的護持應是更多的）。所以整體衡量，擺開不需要的對立，而有「是朋友而不該是對手」的推論（即使是對手也可以是朋友）。我也不會再去批評現代禪，本書所收集的思想論爭，希望讀者用「回顧」的方式去閱讀，畢竟一些看法我已做了調整。包括昭慧法師也認為我有些批評「未見公允」9，這些訊息是讀者必須注意的。值得一提的是，現代禪願意把我批評他們的文章，公開張貼於自己的網頁上，相信這種雍容大度的做法，不是一般佛教團體所能及的。
不過，我不再批評現代禪和李老師，畢竟是感受出李老師的真摯與誠心。但溫金柯先生應該例外，他對印順法師的批評最多也最不合理，但溫先生似乎還堅持著那些錯誤評斷，真正該嚴肅面對的是他。
大陸民運領袖魏京生先生長期和中共政權對抗，十八年牢獄之災不改其強硬本色，他曾說：「面對流氓，就要用流氓的方式對待。」當然溫金柯先生不是流氓，但他的文章總是令人（至少令我）難以接受，所以在最後〈為什麼不回應溫金柯先生的文章？〉我的口氣也強硬不客氣。當然這不是「無諍之辯」的示範，也絕不是我寫文章的本意，只是面對那樣的文章，讓人手軟不下來。10之中所用的一些詞語，是「以其人之道，還治其人之身」，細心的讀者應不難發現。而我既已表達不再回應溫先生的文章，就是不打算回應他的文章11，至於他要不要回應我是他的自由；不過小小的我讓他「一人單挑」，不需要「教團圍剿」，這是我們私人間的恩怨（文字上的），希望用他個人的名義回應，不需要把現代禪牽扯進來，我想我並不值得現代禪教團群起而攻之。12
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雖然印順法師的思想在中國佛教發展中有卓越貢獻，並建立重大的典範作用，但終究也不是完美無缺的。如純粹就佛學研究而言，由於時代因緣的關係，印順法師有其研修佛法的限制，如導師自己也為研究佛法不識外文而「自感福薄」13；另外，現代學科新知識的運用，我們明顯具有優勢14，所以印老的佛教思想仍預留不少空間，足以讓後人好好發揮，做到所謂的「繼承與批判」。嚴格說來，這幾篇文章不能算是為印順法師的思想做辯護（這也不是我現在能力所及的），只能算是表達我對他思想的理解，而我所理解的印順法師思想，並不是別人所批評的那樣。
事實上，我是支持反省與批評印順法師思想的，而印順法師本人也樂於接受反省與批評，這從其編著的《法海微波》一書序文可以知道15。從思想史的發展看來，偉大的思想家總是被討論最多的，也因為討論的最多，才益發突顯這個思想家的重要。況且，思想上的批評引發思想上的衝擊，思想上的衝擊促使思想上的反省，思想上的反省帶來思想上的進步。只不過許多對印順法師的批評，都不是透過思想論證的形式（更不用說細膩、精緻、深入的嚴格論證形式），反而多的是盜壘式、稻草人式、流言式、情緒式，甚至沒頭沒腦式的批評，這才令人覺得遺憾。一個朋友更直接跟我說：「『印順法師的悲哀』在於找不到像樣的對手。」
印順導師「信佛」，但不一定「信祖師」，做為導師思想影響下的佛弟子，學習他的精神，當然不需要把他當成「祖師」來信，所以嚴格說來，我並不全然認同有所謂「印順法師門下」的評斷，因為做為「佛弟子」的身份遠比成為任何人的「門下」更具有價值。但如何做一位「佛弟子」，尤其做一位恰如其分的「佛弟子」，是從印順法師的著作中找到答案，在其指引下知道如何奉行佛陀的教法，知道佛教信仰的特質，以及知道身為「佛弟子」的尊嚴與可貴，在這個面向下「印順法師門下」才具有意義，而我也樂於以這個評斷，在思想與行為上自我督促、勉勵。
印順法師的思想我一直是珍惜的，認為他是中國思想家中（不只是中國佛學家），少數頭腦清楚思維明晰的人。中國哲學傳統喜談直覺、感通、體悟、頓證、境界……，表現出的思想特性易流於含糊籠統、虛無縹緲，許多重要的思想家，都具有玄妙隱晦的風格傾向。當然這在感性的美學經驗上有高度價值，但在理性的思辯與論理上卻難以禁得起考驗。印順法師迥異於中國的思維特徵，不空談玄理境界，這點引起我的共鳴。我認為印順思想不只在中國佛教（思想）史有一席之地，在中國哲學史也應該記上一筆，其學養足以匹敵（甚至超越）當代新儒家祖師熊十力（雙方曾進行論辯）；新儒學宗師牟宗三也表示「印順法師的文章（刊載於《海潮音》），我幾乎每篇都讀。我實在從他那裡得到很大的利益。我覺得他對佛教經論的詮釋與理解是超過內學院的。」16談論近現代中國哲學時，經常提到熊十力、牟宗三等儒學大師，我想印順作為一個重要的佛教思想家，其在中國哲學史的地位也不應受到忽視。
「人間佛教」思想，或者以太虛、印順思想為代表的現代中國佛教（包含佛光山、法鼓山、慈濟等），今後必須在世界佛教中扮演角色。近代中國佛教的衰弱，並沒有和國際性的宗教平起平坐，盡讓南傳、藏傳佛教專美於前，這是令人失望的。漢傳佛教中「人間佛教」的開創，有深厚的理論基礎，具有十足潛力，不免使人寄予厚望。前一陣子在《弘誓》的學刊上讀到美國莊嚴寺繼如法師拜訪弘誓學院，記載著下列的文字：「漢傳佛教在美國主流社會中，唯一能與南傳、藏傳佛教相抗衡，並凸顯漢傳佛教之特色者，即是導師的人間佛教思想。所以繼如法師決意排除萬難，在莊嚴寺弘傳人間佛教。」17我想繼如法師的判斷是正確的，同樣的，我看好「人間佛教」前景之發展，對「人間佛教」的未來深具信心！現今「人間佛教」的發展都只算是開始，希望不只是曇花一現，當然這有賴後人的繼承與開展，人間佛教後繼者實在是任重道遠！
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接觸印順法師的思想，嚴格說來只有幾年的光景，在大學時期讀得最多，之後進入研究所以西洋哲學為重心，再加上近兩年的服役，難以有多深入的接觸。主要是通讀《妙雲集》幾本代表性著作，其它都只能算是略讀。但我認為這樣就足以判斷批評者的程度與對錯，這可能和我幾年的哲學訓練有關（尤其是英美分析哲學）。假以時日，若能全盤性吸收與理解印順法師思想，並深入佛教經藏，相信將有更寬廣的發揮。當然，初起步的佛教研究，有限的知識背景，自己清楚知道有很多進步的空間，許多觀點從長遠的眼光看來不免存在問題，是否全然符合印順法師原意，或者符合的比例有多高，也不是我現在所能判斷的，只是如實呈顯我現在的理解，這之中的對錯有待佛門先進的指正，以及個人往後更深入的求證。在此以「拋磚引玉」的心情和喜歡印順導師思想的人分享。
除了「拋磚引玉」的心情，印順法師為文寫作的態度，我認為是很值得參考的，足以自期未來佛學研究、寫作的態度。印順法師說：「我寫東西時，不管這些，寫出來有人看也好，沒有人看也好，寫好了就印在那裡，有人看沒人看我都不加考慮。只覺得我對佛法有這麼一點誠心，我要追究佛法的真理，想了解佛法的重要意義。在三寶裡面奉獻這一點，是好是壞，我也不太考慮，長期以來，我對佛法研究的態度就是這樣。」18我自覺對佛法也有這麼一點誠心，對印順佛教思想有那麼一些理解，所以把本書奉獻出來，分享這樣的體會。另外，筆者信仰佛教、皈依三寶，至今已邁入第十年，把這些文章結集成冊，印出與人結緣，也格外具有紀念意義。
本書共收錄五篇文章。第一篇文章〈印順人間佛教的修行觀研究──從現代禪的質疑考察起〉是大學時期的作品，現在看來觀點與論證稍嫌生嫩，希望讀者對於一位大學生的作品不會有太多的苛求。況且此文寫作時間初開始於五年前，這五年來已有不少新資料供做參考，而該文皆沒有參考到，所以是有許多缺失的。之後兩篇分別是〈與現代禪談印順法師人間佛教思想──回應溫金柯先生對我的回應〉、〈「印順法師的悲哀」讀後〉，主要還是延續印順法師思想的探討19。這三篇中前兩篇曾刊登在現代禪網頁上（略做修改），第三篇大部份內容刊於《香光莊嚴》第七十三、七十四兩期（現在印出的是最新的定版）。以上是較完整的三篇文章，附錄的第一篇〈略評漢語佛學研究的方法論轉向〉，是評論朱文光博士發表於今年印老祝壽研討會的文章，本來這些問題打算在會場上發言，不過時間有限，故於事後寫成文章表達一些看法。〈為什麼不回應溫金柯先生的文章？〉主要是回應溫先生對我的第二篇文章，這原本是要成為一篇完整的論文，但在溫先生的文章中，幾乎沒什麼法義論辯的成份，多的是對後輩晚生的藐視與輕蔑，為了表示我不是個軟弱的人，只好挺直腰桿，再陪他打一場最後的戰役。
這些寫作設定的讀者是佛門中的知識分子，對於純粹的宗教信仰者或實踐者，並不是主要考量的對象。雖然這幾篇文章在撰文的形式上，儘量符合學術規格要求，但我不認為是相當嚴謹的學術論文，好比我認為我所回應的文章，大部份也不是多麼嚴謹的論文，如果有人要引用拙著的觀點，可能要特別考慮這點。而且，在學術立場與信仰立場間，本書不排除有維護信仰的成份，但主要是透過思想論證的方式呈現，勉強可說具有思想論證的信仰立場20（或者，是帶有特定觀點的學術立場）。另外，這幾篇文章寫成後並沒有給任何師長指正，好處是可以隨心所欲的盡情發揮，壞處是這些文章沒有品質保證，對與錯是全然不知的。不過這一切文責自負，不會有任何的牽累，關於這點是沒有疑慮的。附帶說明的是，文章中對印順法師的稱謂，雖然大多數稱「印順法師」，但也有直呼「印順」的地方，不管稱呼是什麼，內心的崇敬是一樣的，這點也希望讀者知道。
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這幾篇文章有什麼預期的效果？會不會帶來正面或負面的影響？這樣的論辯是否具有意義？還要不要繼續辯下去？我認真思考著這些問題。理想上的民主制度，為追求人民美好的生活，永無止息的反省與論辯是需要的；但不成熟的民主政治，辯論可能是逞強抹黑的手法，惡性競爭，打倒對方才是首要的，至於對錯已不重要，真理愈辯愈混了。荀子說：「其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。」，莊子說：「辯者之徒，飾人之心，易人之意；能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。」可知用辯論的方式混淆真理，是很容易達到的。但如果因為「飾人之心，易人之意」就信以為真，「足以欺惑愚眾」，我想這不是思想不明就是求證不細。事實和真相在明眼人看來仍舊是一清二楚的。當然這幾篇文章嚴格說談不上「辯論」，之中有兩個理由：第一、辯論是大家針對相同的主題提出不同看法（如「三世實有」或「三世假有」的主張），換言之，真正有效的辯論，是鎖定單一議題深度的探究，就只聚焦在一個問題意識21，否則最後都各說各話，偏離主題，徒然的宣示立場，並由立場決定是非。第二、這幾篇文章主要是表達理解的出入。即筆者認為批評者批評印順，但並沒有真正搞懂之中的內涵（有些顯得無的放矢），是不正確的理解而引發錯誤的批判，而我所做的即在表達我所理解的，試著澄清一些看法，談不上實質的論辯。當然，之中牽涉到信仰的問題，這是屬於情感的層面，不是理智論辯所能取得共識的，這個部份我也做了些回應，但不是主要的重點。
「不管是學派立場不同，或是對事有了不同的意見，都不應該使用文字，與人以難堪的攻擊，而應該著重自身的反省，自身的充實。今後寫文章的，要多寫富有建設性的正面文章，少作破壞性的批評才好。」22──導師的話我聽到了，只是好打不平的我，不平則鳴，是否真能做到？我想再一次表示我發表這些文章的猶豫與掙扎。有師友明白告訴我批判性過強，不只帶來麻煩，也為未來的生存增添困難。但如果不是對方先挑起疑難，我想我不太主動批評他們的。且捫心自問：寫這些批評性的文章，有沒有什麼不良的動機？存有任何的惡意？有沒有想要打倒任何團體或傷害任何人？如果別人以同樣的方式批評我，我是不是也能夠接受？是否確切理解與思考對方所說的，不存有扭曲事實的意圖？……反覆的思維，自覺得在這些點上可以俯仰無愧，所以就「雖千萬人吾往矣」！自認為是個良善的人，虔誠的佛弟子，沒什麼壞的心思，自己也樂於接受任何的批判，不管是善意的或惡意的。23倘若在這些文章中，如果因為正確的理解而澄清一些問題，我會為此感到高興；如果是因不正確的認識而錯誤批判，我很希望他人給予我最深刻的指正。當然，這幾篇文章設定的對象是知識程度較高的人，應不涉及破壞信仰的問題，不過如果它真的發生，我會為此感到難過，也懇請把它給忘了吧！
一些文章的完成，一個成果的發表，內心有著無限的感激──「凡是與我有緣相遇的人，都是我必須感謝的人」；但有緣的師長朋友太多、太多，無法把諸位的名字一一寫上，但願向諸位致謝的心意都已知道。24末了，援引印順法師的話作為結束，並以此心志自期於佛法的修學，盡形壽，獻身命，信受勤奉行。
我選擇了佛教，為我苦難中的安慰，黑暗時的明燈。可惜我的根性太鈍，讚仰菩薩常道，不曾能急於求證。然而從此以來，我過著平淡安定的生活，不知別的，只是照著我所選擇的，坦然直進。……讓我的身心，融化於三寶之中，為這樣最高的宗教而努力。25
佛曆二五四七年七月二十七日
註釋：
1.多年前的一篇文章，現代禪李老師曾向筆者表示：「強烈感到有必要向你致謝，因為你的論文多少讓我和現代禪會有反省和改進的機會，這絕對不是客套話，一切已在進行中。」見李元松〈敬覆林建德先生對我的質疑〉，收在《古仙人道》，台北：現代禪出版社，二OOO年初，頁二四O。
2.《印度之佛教》頁二O二。
3.《印度佛教思想史》頁一四八。
4.見傳道法師〈人間菩薩行──印順導師〉，收在《印順導師與人間佛教》，台南：中華佛教百科文獻基金會，民90年初版，頁三三。
5.如石法師發表幾篇批評印老的文章，現代禪不久後公開表達對如石法師文章之看法；恒毓博士作品出現，現代禪李老師也表達「無心再捲入法義之爭」及「儘管晚可以重新出發，過去的痕跡是無法抹滅的，也無法期盼他方賢達再不要踐履重勘」，但筆者認為這樣表示是不夠明確的。恒毓先生引用現代禪觀點的批評，比現代禪本身更為粗糙，是可以斷然和其劃清界限的，可惜現代禪 當初並沒有這樣做。恒毓說：「現代禪的這種不夠直接、大膽的質疑方式當是其對印順法師佛學思想的質疑很少得到印順法師方面作出回應的重要原因。」恒毓對印順法師的質疑夠大膽、也夠直接，但相對的卻顯得更草率、更隨便，應該不像是現代禪的同路人。相較他對於印順法師的批評，我想我對他已算客氣了。至於蕭平實居士，現代禪也曾公開撰文表示看法。對於「批印」著力不少的蕭居士，人不如其名，並不和「平實」相符，原本打算寫一篇「為什麼我認為蕭平實居士不是證悟者？」回應蕭居士的質疑，但他畢竟是宗教信仰者，談法論理恐怕也是多餘的。
6..對於現代禪李老師，佛法的理智上雖無法認同，但在世間的情感上能夠欣賞。曾經私底下信件的往來，筆鋒常帶感情，讀看他的文字總讓人感覺親切與溫暖。幾年前一次參訪的因緣，文字上認識的和實際上體會的並不相同，但都給我留下深刻的印象。長期以來我的行事作風獨來獨往，沒什麼合群概念，當天卻感受出一個團體的內聚力，尤其李老師的聰穎與辯才，攝眾的魅力展現無遺。
7.現代禪曾經發表一公開聲明，對於某藏傳佛教格魯派團體，把現代禪列入「附佛外道名單」。此舉不能茍同，並要求公開辯論或說明，但並沒有得到對方的反應。如此「貼標籤」的作法，應該也不是妥當的。當然在這件事上，現代禪本身亦有反省的空間，一些具爭議性的主張與作為（如授記證果），如果不能修正與調整，予人「外道」的判斷似乎是不可避免的。
8.見李元松〈參訪慈濟功德會的感想〉，收在《古仙人道》，台北：現代禪出版社，二OOO年初，頁九O。
9.見昭慧法師〈與法相應，求同存異──我對林建德居士與現代禪師友論諍的看法〉，《弘誓雙月刊》六一期。
http://www.hongshi.org.tw/舉例來說，在昭慧法師的說明下，李老師皈依導師的誠意是不容置疑的，而我在「皈依」這個地方做文章是不恰當的。由於那些文字代表我那時候的想法，可能也反應了某些印老門生的觀感，所以大多保持原貌呈現出來。不過，必須一提的，我認為現代禪過去對導師的評斷也是「未見公允」的。
10.坦白的說，讀看寫完後的文章，我內心是忐忑不安的。我身為後生晚輩，卻毫不留情的重拳相向，這在重倫理輩份的文化背景下如何令人難以接受！尤其對溫先生情何以堪？而我又於心何忍？但想想溫先生對印順法師的「批判」，種種錯誤的論斷，只好鐵了心腸，用他的方式加倍回應他。該篇回應文章要不要寫，我著實考量了許久；但把溫先生的文章復讀一次後，不知不覺肝火上升，當下決定是該表達一些想法。對於溫先生的作品，昭慧法師曾表示：「每次看到他的文章我就很生氣。」（見楊惠南教授〈昭慧法師訪問記〉http://ccbs.ntu.edu.tw/taiwan/），法師的心情我很能體會，我那篇文章就是在這樣的心情下完成的。脫離這個脈絡理解那篇文章，也就全然失去意義。
11.除非溫先生願意針對「單一議題」（如對印順法師的某個批判點）進行深度論辯，否則糾纏不清的論諍是毫無意義的。（如果還要繼續文字上的人身攻擊，不回則矣，要回的話一定加倍奉還，而這只是時間的問題。）
12.「寧動千江水，莫擾道人心」，現代禪正值潛修閉關中，近期訊息對外並不公開（已有兩個月），在如此沉潛低調的時候，還彙整批評他們的文章成書，是不是太不合時宜了？為此我猶豫許久。但「八風吹不動」，現代禪決絕專心深入修證的誓願，豈是我幾篇文章所能撼動的？相信這對他們的內修不至於有任何的影響。不過，如果現代禪決定拿掉「八二三宣言」對我進行批評，我想我會心平氣和的坦然接受，但不一定隨之起舞做出回應。除了回歸純粹法義的論辯，其它的不該成為關注的焦點。
13.導師說：「我只識中國字，與印度佛教有關的梵、巴、藏文，一字不識﹔在探究的歷程中，每自感福薄。」（《華雨集第五冊》頁五五）
14.如我自己出身哲學背景，受過一些哲學與邏輯方面的訓練，相信這些用來研究佛法都是有利的工具。
15.印順法師《法海微波》序言表示：「提出某種見解，如受到批評或反對，依我的理解，那是大好事。我曾說『由於對方的評論，會認識到不同的觀點，不同的論法，不同的意見。對受批評的自己來說，真是極豐碩的收穫。』……『歡喜人的讚歎，怕別人批評，那是私欲和淺見作怪。其實，受到讚歎，是對自己一種同情的鼓勵﹔受到批評，是對自己一種有力的鞭策：一順一逆的增上緣，會激發自己的精進……。』」以及「我從沒有以為自己就是對的，反而是希望佛教界能給我批評。」（《法海微波》頁三~四 ）
16.見牟宗三〈我與熊十力先生〉，收在《生命的學問》，台北：三民，一九九七，八版，頁九五
17.《弘誓雙月刊》六二期。
http://www.hongshi.org.tw/
18.《華雨集第五冊》頁六五。
19.值得一提的是，這兩篇文章是在部隊服役時寫成的。在部隊裡，時間與自由有一定的限制，幸運的是，預備軍官享有一些權益。當時申請筆記型電腦進入營區（終身學習用），有時白天構思晚上寫作，再加上假日的時候幾乎足不出戶，兩個多月的時間把兩篇文章寫完。
20.對於學界所說的「信仰立場」與「學術立場」的區別，我並不是全然都認同。這是近代學術界的區分，對學者（scholar），如歷史學者、文獻學學者等的要求，但對於論師、思想家（thinker）、哲學家（philosopher）應是不受此限的。好比印度龍樹菩薩，我們不會去區別他的作品是「信仰立場」或「學術立場」。包括儒學思想家牟宗三的著作，也不是學術、信仰二分的。如果我接受我的文章是「信仰立場」，這樣的信仰立場不一定是情感面的，而是基於個人抱持的信念與理想，因為我確實認同「人間佛教」的思想理念，崇仰著菩薩道精神，願意為我所相信的理想、信念奮鬥（fight for what I believe）。在這個意涵下，我不只為印順法師辯護，也為我的信念理想辯護。
21.筆者第一篇文章〈印順人間佛教修行觀研究〉，即試圖如此處理。該文中心論題是「印順人間佛教對修行修證的看法」，整篇文章就環扣在這個焦點上。雖然不算處理得好，但希望以後的討論就都只針對一個議題。
22.《教制教典與教學》頁二二六~二二七
23.善意的「如切如磋、如琢如磨」，能刺激進一步的思考，惡意的「仰天吐痰」，根本不值得理會。我想自己是很樂於接受不同觀點與想法的人。
24.之中包括文章所討論的人與事，以及主要評論的現代禪，是他們刺激我進一步的思考，而催生了這本書。
25.《我之宗教觀》頁三O六。 |