妙心雜誌89期2005.9.1  恆沙智慧


佛法的因緣觀
──讀《賢愚經．摩訶薩埵以身施虎品第二》

吳文宗

一、前言
        《賢愚經》是一部匯集本生、因緣、譬喻故事而成的佛典，據梁．僧祐《出三藏記集》卷九《賢愚經記》（大正55．67c）所載，係公元五世紀時河西沙門曇學、威德等八位僧人西行求法，到于闐時適遇五年一度的般遮于瑟大會，會中聽各宗派長老講經說律，曇學等八人分頭作成筆記，並譯為漢文，回到高昌輯譯成書，再由涼州高僧慧朗為經命名。自成書以來，一直流傳不衰。由於《賢愚經》的故事性極強，其中主題生動，情節曲折，生活氣息濃厚，特別具有吸引力，故將經中精彩動人的情節，透過故事的方式呈現，自然可理解佛教思想之精隨。
二、《賢愚經．摩訶薩埵以身施虎品第二》全譯
        以下所結集的內容，是阿難聽世尊講的，那時，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。
        當時，世尊乞食的時間到了，他穿好衣服捧著缽，帶著阿難入城乞食。當他們來到城裡時，一位年邁的母親也帶著兩個兒子來到城裡，這兩個兒子因為好吃懶做，偷盜無數，被主人逮著送到官府，依照當時的法律將論處死刑，其罪行也就是所謂「旃陀羅」1。
        當他們快到刑場時，遠遠看見世尊迎面走來，母子三人立即跪地叩求：
        「衷心希望世尊能憐憫我老人家苦命，請救救我兒子的命。」
        世尊受這位母親的真情所感，生起悲憫之心，於是吩咐阿難到官府請命。官府聽說是世尊慈悲教諭，便放了他們。
        母子三人脫此苦厄，感念佛菩薩之大恩，內心法喜無限，便親臨世尊修法處，當面行大禮拜，叩頭禮足，雙手合十說：
        「承蒙世尊慈悲恩澤，救我等餘命，但願世尊悲憫，收留我等於此學佛修行。」
        世尊慈悲允諾地說：
        「很好！善來比丘！請自剃鬚髮，換下身上穿的衣服，改穿袈裟。」
        從此，他們內心中生起恭敬心，益加堅定正信修行，也因得世尊的說法增上，勤修佛法，兩位兒子因此五惡2盡除，而證得阿羅漢道。母親聽聞佛法後也證得阿那含。
        話說當時阿難親身見聞此事，大為讚歎這是未曾有的大好事。除一方面讚歎世尊的德行懿範外，另一方面也疑惑母子三人何以有如此因緣，今生得遇世尊而免除死罪獲涅槃安樂。更讚歎他們一生之中能獲此福益，是何等的幸運。
        世尊告訴阿難：
        「這母子三人，不只今日因我而得活，在過去世中，也曾受到我的恩惠而得以繼續活下命來。」
        阿難不知道在過去世中，世尊是如何救度這三人？因此，請教了世尊過往的因緣，於是世尊告訴阿難：
        「在過去阿僧祇劫時，這浩瀚的閻浮提有一大國王名叫摩訶羅檀囊，漢文稱為大寶，他統領了五千小國。國王有三個兒子，大太子名摩訶富那寧、二太子名摩訶提婆，漢文稱為大天、最小的太子名摩訶薩埵。
        這小太子從小就具有仁慈心腸，悲憫一切眾生，就如同剛出生的嬰兒一般。
        有一天，國王偕夫人、太子與朝中大臣等出外旅遊。幾天下來，國王真有點累了，因此就小住休息。而三個太子遊興正濃，就相偕到森林中遊玩。他們看見一隻母虎正在為二隻小虎餵奶，母虎狀極飢餓，簡直難以再忍受了。這時，小太子告訴他的二位兄長：
        『這隻母虎的處境已困厄到極點，不但羸弱到瀕死邊緣，又加上正餵哺小虎乳汁，元氣大失；我看牠若再無進食，最後不得已恐將會自食其子。』
        兩位兄長也頗有同感的說：
        『正如你所說，確實會如此！』
        小太子又問二位兄長：
        『這隻母虎今天將可能有什麼可吃的呢？』
        兩位兄長答：
        『若能得到剛宰殺、有血腥羶味的肉可食，當可滿足牠的慾望，而不致傷害小虎。』
        小太子又問：
        『今天，可有人能做這事？救救這一生命，使牠得以存活？』
        兩位兄長回答：
        『這就難了！』
        這時，小太子內心獨自思索一番：我在過去無窮盡的時間裡，捐軀無數次，每一次捐出生命軀體，不是為了貪慾，就是為了瞋恚，要不然就是為了愚癡；從來沒有一次是為法捐軀的。今天，我已擁有這麼多福田，這四大假合之身又有什麼貪戀留存的價值？
        小太子心意已定，因此與二位兄長再度往前走，來到不遠處，小太子告訴二位兄長：
        『兩位兄長請先行一步，我有一點小事，隨後將趕上。』語畢，便快速返回原路，來到老虎處，置身於老虎面前，準備以身餵虎。
        由於母虎已餓得連開口的力量都沒有了，因此無法進食。這時，小太子便取來一尖銳的木棒刺進自己身上，讓鮮紅的熱血流出來給母虎舔食；母虎嘗到了鮮血，稍加有力量了，便張開口大口大口咬食起來。
        時間一分一秒的過去了，兩位兄長等不到小太子趕來，便折返原路。他們想起先前小太子的話，又推斷他的心意，更加擔心小太子是否以身餵虎去了。
        當他們倆追到岸邊，只見小太子摩訶薩埵早已橫屍虎前，母虎正在啃食他的身體，斑斑血肉塗滿了整個地上，慘不忍睹。兩位兄長見狀，頓足捶胸暈倒在地，過了不久，才慢慢甦活過來。
        這時，在睡夢中的王夫人，夢見有三隻鴿子正快樂的一起嬉戲；不料空中飛來了一隻窮凶極惡的老鷹，攫住最小的鴿子並把牠吃了。王夫人夢中驚醒，向國王泣訴夢境：
        『我曾聽古諺裡說到：鴿子就是代表子孫呀！我今夢見小鴿子被老鷹叼食，我正擔心小兒子是否已遭遇不祥？』
        於是，國王隨即派人四處尋找。
        不久，兩位太子神色倉皇的從外面回來，國王及夫人問起小太子的下落？只見兩位太子激動、哽咽得說不出話來。最後才說出小太子已被老虎吃掉的不幸。
        國王與王夫人知道小太子已遭此不幸，哀慟恒逾，昏厥過去，失去知覺，過了很久才又甦醒過來；倉皇地與兩位太子及婢女趕到愛子陳屍處，只見這隻飢餓的老虎已把小兒子的血肉啃食盡淨，只剩下骨骸狼籍地散落一地。
        眼見愛子已成骨骸，於是王夫人扶著愛子的頭骨，國王扶著手；哀嚎許久，憂悶懊惱地暈了過去又醒了過來。
        小太子摩訶薩埵死後不久上生兜率天。
        在兜率天的小太子想到自己從有生以來，不知是種了什麼因而來受此業報？於是以其天眼徹視一切色界，觀遍眾生依其過去所造的善惡業而趣往之地獄、餓鬼、畜生、人、天等所往處。
        他見到先前自己的色身還在山間，父母在一旁悲傷哀悼，承受喪子之痛的哀傷。小太子矜憫其愚惑，擔心父母若過於哀痛可能因此喪命，遂決定規勸一下父母，免得兩老哀傷過度。於是便從天而下，停駐於空中，以種種話語來善勸父母。國王與王夫人聽言抬頭問道：
        『你是何方神聖？希望你能現身告示。』
        小太子於是稟報父母：
        『我是太子摩訶薩埵，我因捨下身命，救度飢餓的老虎而上生兜率天。父王您當知道：在宇宙之必然理則中，任何的存在當必會消失，所有的開始也將必有所終了；行惡者將墮入地獄，為善者將必上生天堂；生生死死乃生命之必然道路。父王今天何必將自己掩沒在憂愁煩惱的苦海中，倒不如自我醒悟，勤修一切善法。』
        這時，國王與王夫人回答說：
        『你行慈悲心行，悲憫一切眾生，捨去我們而取善終；我心心念你而不忘你，就如同身在荒煙阻絕的地方一般的痛苦難受。我知道你因修大慈悲心行，才能如此通曉事理，大徹大悟而上生天道。』
        於是，已成天人的小太子又以種種妙善偈句來報謝父母，也因此國王與王夫人才能稍得醒悟。
        隨後，他們做了一具七寶箱，盛放小太子的骨骸並完成埋葬，上頭又蓋了一座塔；如此得以追念並也很自然的得以教化國王、王夫人及所有大眾。
        事後，大王等乃返回宮中。」
        世尊繼續告訴阿難：
        「那時的大王摩訶羅檀囊豈是別人嗎？他就是我現今的父王閱頭檀啊！當時的王夫人，我現今的母親摩訶摩耶便是！當時的摩訶富那寧者，就是現今的彌勒菩薩呀！當時的二太子摩訶提婆也就是現今的摩修蜜多羅呀！當時的小太子摩訶薩埵豈是別人，就是現今的我呀！當時的母虎也就是現今這位年邁的母親呀！當時的那二隻小虎也就是這母親的那二個兒子呀！所以我才說：『我於過去久遠劫中，就曾救度他們三人危難困厄之命，使其能得以安全。當今我成佛了，也救度他們之困厄，使他們能永遠離開那生死之大苦海啊！』」
阿難及當時在旁邊的所有人，聽聞世尊的開示都歡喜奉行。
三、佛法的因緣觀
        《賢愚經》中這則〈摩訶薩埵以身施虎品〉的故事讀來似有點神話的味道，但透過阿難疑惑：何以母子三人能有如此好因緣？能幸運的獲得福益？何況不只今世如此，在過去世中也曾受到好因緣的救度；這就使我們感受到因緣的不可思議。
        其實，在我們的現實生活中，也時常聽到有人讚歎：某人因有貴人相助，官運亨通；也時常聽到有人惋惜：某人因無貴人相助，以致未能度過難關。這看似迷信或偶然，其實它不是迷信也不是偶然，更不是命中註定或神意的安排。世間的任何事物，其實都是因緣果報的道理。我們可以說：宇宙中，大至全世界小至一粒沙塵都沒有實存的自性可言，它隨著因緣的不同而產生不同的結果。其間，因就是主因，緣就是助緣，由於因緣和合所產生的事物或現象稱為果。很多人因未徹悟這個道理，因此不瞭解為何有些人常獲得照顧，有些人總是得不到關愛的眼神。其實，有時候，當某人準備照顧你時，你卻已經離開；相對地，有些人雖然你從未預料到要照顧他，他卻適時出現在你面前；這都是不可思議的因果及因緣所致呀！
        談到因果與因緣，一般人總把這二者混淆或互用，我們可清楚的說：
        「因果」最簡單的解釋，就是「種什麼因，得什麼果」，這是宇宙萬有生滅變化必然的法則。佛教的因果觀源自「緣起性空」的道理，旨在闡明宇宙間，事事物物都是依「因」託「緣」，才有「果」的生起，而此「果」又成為「因」，待「緣」聚集又生他「果」，如是輾轉相攝，乃成森羅萬象。因此，宇宙間從自然界到眾生界，從天體到微塵，沒有一個現象能脫離得了因果的關係。
        「因緣」是佛法的立義大本，也就是任何事物的存在有與生起必有原因。是「此有故彼有，此生故彼生」。「此」與「彼」，泛指因果二法，是表明因果間的關係，即是緣此故彼起，在此一定義之下，宇宙中沒有一絕對的東西，一切要在相對的關係下才能存在，也才能消滅。故《雜含》卷二•五三經（大正2．12c）說：「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」若再深入的說，印順導師在《佛法概論》（頁133）也提到：「因與緣佛陀不曾有嚴格的界說。但從相對的差別說：因約特性說，緣約利用說；因指主要的，緣指一般的。因緣可以總論，即每一法的生起，必須具備某些條件；凡是能為生起某法的條件，就稱為此法的因緣。不但是生起，就是某一法的否定──滅而不存在，也不是自然的，也需要具備種種障礙或破壞的條件，這也可說是因緣。」此言明：因緣論乃以有情為中心，論到自他、心境、物我的佛法特色。
        因此，我們可以知道：現實存在的事物，絕不會自己如此，必須從因而生，對因名果。在一定的條件和合下，才有法的生起，這是佛法的基本觀念。當我們來到水塘邊欣賞蓮花的嬌豔，我們當必知道：以蓮子為主因，再加上人工、養料、陽光、空氣以及水塘、泥土作為一般條件，方能發育成長，生出莖、葉、花、藕和次代的蓮子等果來，絕不是從空而生或無因而生。可見因緣是很複雜的，其中有主要的，或次要的，必須由種種因緣和合才能產生某一現象。這也是必然的法則，一切現象都是依照這必然的法則而生滅、成壞。所以經上說：「此有故彼有，此生故彼生，所謂無明緣行……此無故彼無，此滅故彼滅，所謂無明滅即行滅……」這都依緣起而成的。
        《瑜伽師地論》卷三十八（大正30．500c）說：「已作不失，未作不得相。」可見任何思想行為，必然導致相應的結果。「因」未得「果」之前，不會自行消失；反之，不做一定的業因，也就不會得到相應的結果。
        能明瞭此一因果關係之後，我們就會知道要時時與人廣結善緣，若能生生世世結好緣，就少有障礙，而且能得到眾人護持；我們也就不會疑惑：佛陀為何一再救度這母子三人？其實諸佛以平等的大慈悲心普度一切眾生，沒有特定的被度對象。例如：地藏菩薩曾說：「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」他將所有的眾生均看成是他要度的對象，至於能否獲得救度，一切都得看因緣是否具足。
        另外，我們也可從《本生經》中一段佛陀與阿難的因緣故事，來證諸此一緣起流轉的道理。
        原來在無量劫以前，佛陀還是一個小沙彌時，因為專心背誦經文，而經常錯失了托缽的機緣而挨餓。倖得慈悲的長者阿難日日月月持續供給佛陀基本的生活所需，讓佛陀長年無憂無慮，所以更專一精進，深入經典。所以佛陀說：「阿難生生世世都護持我，我則引導阿難入正知、正見，這就是因為過去彼此有結好因緣啊！」
        可見緣與前世或累世的作為有關，前世的作為或與別人建立的關係，不管是好的或不好的，可能會延續到這一世。所建立的緣有可能是好的，也有可能是不好的，但個人終究逃不過其中因緣果報，這也就是因果貫通三世的道理。有些人看見好人受惡報，惡人得福報，便懷疑因果，甚至懷疑佛法。這是由於不明白因果貫通三世的道理。
        《大寶積經》（大正11．335b）：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」因果業報，如影隨形，造了善惡業因，不管時間久暫，只要因緣成熟，必定要受果報的。所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是」，更說明我們今生所受的善惡果報，都是自己所種的業因，是自種因，自受果。而現前身口意三業時時造作的業因，又正是自己未來應受的果報，前因後果，循環不息，也沒有絲毫差錯。各位！世間法如此，出世間法也是如此。
四、結語
        因此，我們今生有幸遇到善知識，一定要好好把握此一殊勝因緣，趁有生之年，身體還健康的時候，趕快精進學佛。所謂「人生難得今已得，佛法難聞今已聞，大善知識難遇今已遇，今生不向此身度，更向何生度此身？」便是這個道理。
註釋：
1.據《高僧法顯傳》所載（大正51•859b）︰「旃荼羅名為惡人。」
2.能守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等五戒者，稱為五善。反之，破此五戒者，稱為五惡。